什麼是慕奈基（Munay Ki）儀式？

人們來到慕奈基面前時，常以為那是一門課。他們預期會有投影片、一本講義、最後一張證書，還有可以帶回家研讀的資料。它不是那樣的東西，而這個誤會值得在其他事情之前先講清楚。

慕奈基不是你去學來的，是你去接受的。它是一組來自安地斯薩滿傳承的能量傳遞，十道儀式，包含第十三道子宮儀式，而它的核心是一段發生在你能量體裡的經驗，不是一批落在你腦袋裡的事實。

慕奈基（Munay Ki）是什麼意思？

這兩個字來自蓋丘亞語，安地斯民族至今仍在使用的語言。Munay 同時意味著愛與意志，一種帶著創造力量的慈愛意念。Ki 是能量。合起來，這個詞指向愛的能量，或者說成為一個兼具美與力量的人。這些儀式把安地斯與亞馬遜智慧守護者的能量教導，帶進一個能在我們這個時代傳下去的形式。

一次傳遞，究竟是什麼？

這一段翻譯成日常語言就會流失掉，所以我直白地說。傳遞不是一場講課。它是一顆能量的種子，由承載傳承的人交到接受的人身上。古老的比喻是一根蠟燭點亮另一根。第一道火焰什麼也沒有失去，而現在有兩道了。

你接下那顆種子，然後用自己的練習把它養大。這就是為什麼它不可能從一支影片或一本書裡來。能量必須當面傳遞、當下被感受到，而傳承必須由真正持有它的人承載。你坐著，你接受，而不論你做不做任何事，工作都在進行。你可以休息，可以被觸動，甚至可以打盹。傳遞不取決於你當下用了多少力。

儀式的弧線

十道儀式，包含第十三道子宮儀式，走過一條清楚的進程。

• 先是保護與療癒。 基礎的幾道儀式用一條跨越時間、涵蓋過去與未來的療癒者傳承把你圍起來，並喚醒你裡面的療癒者。這是其他一切站立的地面。
• 與傳承和和諧的連結。 接下來的幾道，把你接上走過這條路的智慧守護者，也接上自然界那份組織萬物的智性，那份貫穿一切生命的和諧。
• 守護與天命。 將臨之時的幾道儀式，承載著你正在成為的那個人的種子，以及你在那個正在到來的世界裡要擔起的角色。
• 第十三道子宮儀式。 一道療癒陰性、放下存在子宮裡那份承接而來的痛的儀式，那是沿著一條血脈傳下來的悲傷。它無條件開放給所有願意接受的人。

力量之環

這個傳承還帶著另一份禮物，我希望你知道，因為它是整套傳統裡最實用的防護之一。它叫作力量之環。

想像五道光的環帶編織在你的光體場域四周，像戒環一樣一層層繞著你，五大元素各佔一道。土、水、火、風，以及純粹的光。一旦安放好，它們就會自己運作，像是一個你穿在身上的活過濾器。當沉重或帶著敵意的能量朝你而來，而在這個世上它確實會來，它遇到的是一道環，不是你。那道環接住它，把它分解回其中一種元素，送進大地裡堆化掉，於是它從來沒有機會卡進你的場域，悄悄變成你的焦慮、你的沉重、你那莫名其妙糟透了的一週。

那是人們感受最深的部分。一份你穿著的防護，而不是一份你得記得施放的防護。當下你什麼都不必做。不論你有沒有在想它們，力量之環都在工作。

力量之環屬於這份工作裡防護的那一側，所以我不在慕奈基傳遞本身裡面安裝它們。我把它們放在靈性防護課程裡，給任何選擇接受它們的人。如果你常常走出一個擁擠的房間時，覺得自己有幾塊留在了那裡，或者你不是有意地就把別人的情緒帶回了家，那這就是你該伸手去拿的那一塊。

典禮為什麼真的會起作用

我是一位薩滿，同時也是一個會讀研究的人，所以我不會假裝典禮是一種沒有機制的魔法。儀式之所以有用，有一部分是可以被測量的。

《Journal of Experimental Psychology》上發表的一系列實驗發現，儀式能減輕哀傷，在各式各樣的失去之後皆然，而這個效果是透過重新拿回掌控感在運作的。特別值得注意的是，這份好處甚至出現在那些說自己不相信儀式有任何作用的人身上。結構本身就在神經系統裡做了工。

這和我們對壓力下身體的了解是對得上的。《Nature Medicine》一篇關於終生慢性發炎的回顧描述了持續的壓力如何讓身體一直發炎、一直緊繃著。典禮打斷了那份緊繃。那份靜定、那份呼吸、那種被更大的什麼承接住的實感，全都把身體推向修復。一篇緩慢呼吸的回顧，也就是典禮進行中會自然出現的那種呼吸，發現它會把神經系統帶向休息與修復。這些都不會把儀式化約成生理學，但它確實意味著人們感受到的那份平靜並不是想像出來的。

它不是什麼

慕奈基不是宗教。它不要求你離開你的信仰，也不要求你奉命相信任何事。

它給出的東西，比這些都更古老。一條走進療癒者傳承的路，一次與活著的世界重新接上線的機會，以及一份長久以來一手一手傳下來、如今來到你手上的能量繼承。

如果讀著讀著，你裡面有什麼動了一下，那值得你聽一聽。當你準備好，你可以接受完整的慕奈基傳遞。這個傳承已經等下一根蠟燭等了很久了。