Vì sao khí công thay đổi mọi thứ

Lần đầu tiên tôi cảm nhận được khí thật không phải trong một lớp học. Nó ở trong hai bàn tay tôi, khi tôi ngồi một mình, sau khoảng hai tuần thực hành khí công hằng ngày. Một cảm giác ấm và đặc lại, một chất gì đó như từ tính, rõ ràng không phải cơ bắp và rõ ràng không phải tưởng tượng. Đó là khoảnh khắc tôi thôi băn khoăn liệu những điều này có thật hay không.

Khí công không phải tập thể dục. Không phải giãn cơ. Thậm chí cũng không phải thiền theo cách phần lớn mọi người hiểu. Nó là việc tu luyện sinh lực một cách có hệ thống trong một cơ thể đã dành cả đời để rò rỉ sinh lực ấy. Và nó được sinh ra để làm mỗi ngày, như cách bạn đánh răng, bởi nó hoạt động bằng sự tích luỹ. Một chút, mỗi ngày, mãi mãi, luôn thắng thật nhiều, thỉnh thoảng.

Khí công thực ra là gì?

Từ này tách làm hai phần. Khí là sinh lực, là năng lượng làm cơ thể sống động. Công là kỹ năng giành được nhờ công phu đều đặn. Vậy khí công là kỹ năng làm việc với năng lượng của chính bạn. Nó có hàng ngàn năm tuổi, và nó nằm dưới cả Đông y lẫn các môn võ nội gia.

Ở nơi phần lớn hình thức vận động hiện đại tiêu năng lượng, khí công gom năng lượng lại. Bạn kết thúc một buổi tập nặng trong trạng thái cạn kiệt và ê ẩm. Bạn kết thúc một bài khí công đầy đặn hơn lúc bắt đầu. Riêng khác biệt đó là lý do một cơ thể đã kiệt sức, kiểu cơ thể bị mài mòn bởi căng thẳng hay bệnh mạn tính, thường tập được khí công từ rất lâu trước khi chịu nổi phòng gym.

Vì sao phần lớn hình thức vận động rút cạn bạn

Chạy bộ, nâng tạ và tập cường độ cao đều cố ý đẩy cơ thể vào một phản ứng căng thẳng, rồi dựa vào nghỉ ngơi để dựng lại mạnh hơn. Điều đó hiệu quả tuyệt vời với một hệ thần kinh còn dư nguồn lực. Với một hệ thần kinh đã kiệt quệ, nó đào cái hố sâu thêm. Khí công đi đường ngược lại. Động tác chậm, hơi thở dài và sự chú ý tập trung dỗ cơ thể ra khỏi căng thẳng và vào trạng thái sửa chữa, nên chính bài thực hành trở thành sự phục hồi. Đó cũng là lý do bạn làm nó hằng ngày mà không bao giờ cần một ngày nghỉ. Nó chính là ngày nghỉ.

Dòng truyền thừa Tao Tan Pai

Hình thức tôi thực hành và giảng dạy là Tao Tan Pai, truy về Lữ Động Tân trong Bát Tiên, một dòng truyền thừa còn sống không đứt đoạn đã đến với tôi qua Master Dr. Pedram Shojai. Ba mươi mốt bài quyền ở Cấp 1, mỗi bài được thiết kế để làm đúng một việc cụ thể bên trong cơ thể.

Cấp 2 là nơi công việc hướng ra bên ngoài. Đây là chỗ bạn học cách trở thành người chữa lành bằng năng lượng, bắt đầu từ chính mình. Bạn học cách dẫn khí chữa lành chạy qua cơ thể mình một cách chính xác, tìm ra thứ đang kẹt và làm nó chuyển động, tự thanh tẩy và tự sửa chữa từ bên trong, rồi sau đó đưa chính sức mạnh ấy ra ngoài cho người khác. Cấp 1 làm đầy cái giếng. Cấp 2 dạy bạn dẫn nó đi.

Đây không phải một trào lưu chăm sóc sức khoẻ. Đây là một sự truyền dạy. Bạn không lấy được nó từ một video YouTube. Cơ thể phải được chỉ cho, năng lượng phải được cảm nhận, và dòng truyền thừa phải được mang tiếp bởi một người thực sự đang mang nó.

Nó không gắn với tôn giáo nào

Để tôi nói rõ điều này từ sớm, bởi nó chặn rất nhiều người ngay trước khi họ bắt đầu. Khí công không phải một tôn giáo. Nó không đòi bạn tin điều gì, gia nhập điều gì, thờ phụng điều gì, hay bỏ lại điều gì.

Nó làm việc ở tầng hơi thở, cơ thể và năng lượng, vốn nằm hoàn toàn bên dưới niềm tin. Đó là lý do bạn thấy những tín đồ Cơ Đốc sùng đạo, người Hồi giáo, người Do Thái, Phật tử, và cả những người hoài nghi kiên định, tất cả cùng tập một bài và cùng nhận được kết quả như nhau. Hãy giữ nguyên đức tin của bạn. Khí công là một kỹ năng cho chính cơ thể bạn, như học bơi, và nó thuộc về bất cứ ai sẵn lòng thực hành.

Thực hành hằng ngày làm gì, qua từng tuần

Người ta muốn biết nên chờ đợi điều gì, nên đây là vòng cung thành thật mà tôi thấy mọi người đi qua khi họ thực hành một chút mỗi ngày. Của bạn sẽ không rơi đúng vào tuần giống của bất kỳ ai khác, bởi mỗi hệ thần kinh khởi hành từ một chỗ khác nhau. Nhưng hình dáng của nó thì nhất quán đến bất ngờ.

• Tuần đầu tiên. Không có gì kịch tính lắm, và như vậy là đúng. Bạn đang học các hình dáng và dạy một cơ thể đang căng cách chậm lại trong năm hay mười phút. Những chiến thắng đều nhỏ và thuộc về thể chất. Vài đêm ngủ sâu hơn, một cái đầu yên hơn trong một giờ sau khi tập, và cảm giác nhẹ nhõm lạ lùng khi có một việc trong ngày không đòi hỏi gì ở bạn.
• Khoảng hai tuần. Đây là lúc khí thường thôi còn là một khái niệm. Phần lớn mọi người cảm nhận nó đầu tiên ở hai bàn tay, một hơi ấm, một cảm giác đặc lại, một lực hút từ tính mờ nhạt giữa hai lòng bàn tay. Nó vừa tinh tế vừa không thể nhầm lẫn, và nó thay đổi mọi thứ, bởi giờ bạn không còn phải tin lời ai nữa. Bạn đang cảm nhận chính năng lượng của mình chuyển động.
• Khoảng một tháng. Cái nền bắt đầu chuyển dịch, và đây mới là điều lớn. Sự gồng lên âm ỉ kinh niên mà phần lớn mọi người sống trong đó bắt đầu buông ra. Giấc ngủ sâu hơn và đáng tin hơn. Tiêu hoá nhẹ đi. Tiếng ngân nền của lo âu hạ xuống một nấc. Bạn với tay tới cà phê, tới đường và tới tiếng ồn ít hơn một chút, bởi cơ thể cuối cùng cũng đang tự tạo ra sự vững vàng của mình thay vì đi vay nó.
• Tới chín mươi ngày. Bài thực hành đã trở thành của bạn. Những cảm xúc cũ còn tồn đọng, nỗi đau, cơn giận, nỗi sợ, thường nổi lên và thoát ra qua chuyển động, điều này khó chịu một thời gian rồi trở nên thực sự giải thoát. Bạn cần ít hơn để thấy ổn. Và những người quanh bạn bắt đầu nhận ra trước cả bạn, rằng bạn bình thản hơn, vững hơn, khó bị đánh bật khỏi tâm điểm hơn. Đó là lúc khí công thôi là thứ bạn xếp lịch và trở thành thứ bạn sẽ không bỏ.

Không điều nào trong đó là một lời hứa về bất kỳ tình trạng cụ thể nào. Đó là khuôn hình tôi thấy, hết lần này tới lần khác, ở những người có mặt vài phút mỗi ngày và để nó tích lại.

Khoa học, và tôi nói tới phiên bản sâu

Tôi là một pháp sư và một huấn luyện viên, và tôi cũng là một người làm biohacking có đọc nghiên cứu. Nên để tôi nói cụ thể, bởi nghiên cứu về khí công tốt hơn nhiều so với cái tóm tắt "nó giúp thư giãn" mà phần lớn mọi người đưa ra.

Hãy bắt đầu từ viêm, bởi viêm mạn tính nằm dưới phần lớn những bệnh hiện đại mà chúng ta sợ. Tế bào của bạn quyết định mức viêm chủ yếu thông qua một protein gọi là NF-kB, một yếu tố phiên mã chủ hoạt động như một công tắc. Khi NF-kB được bật, nó đi vào nhân tế bào và bật lên những gen sản sinh tín hiệu viêm. Cứ để nó bật suốt nhiều năm, đúng cách mà căng thẳng mạn tính làm, và cơ thể cứ lặng lẽ cháy âm ỉ.

Đây là điều đáng chú ý. Một bài tổng quan hệ thống về nghiên cứu biểu hiện gen cho thấy các thực hành thân tâm, họ nhà mà khí công thuộc về, gắn với việc giảm hoạt động của đúng con đường NF-kB đó. Bài thực hành dường như với xuống tới tầng gen nào đang được đọc và vặn nhỏ những gen gây viêm. Đó không phải sự bình thản như một tâm trạng. Đó là sự bình thản được viết vào biểu hiện gen của bạn.

Cơ chế dẫn dắt điều đó là hơi thở. Thở chậm là phần dễ đo nhất của khí công, và một phân tích gộp về thở chậm chủ động cho thấy nó nâng biến thiên nhịp tim và đưa hệ thần kinh tự chủ về phía ưu thế phó giao cảm, tức nghỉ ngơi và sửa chữa. Biến thiên nhịp tim cao hơn là một trong những tín hiệu sạch nhất chúng ta có về một hệ thần kinh bền bỉ và dễ thích nghi. Khí công xếp tư thế, sự chú ý và ý niệm chồng lên hơi thở đó, đó là lý do nó thường đi sâu hơn việc chỉ thở đơn thuần.

Từ đó, các kết quả chồng lên nhau. Một phân tích gộp các thử nghiệm ngẫu nhiên cho thấy việc tập khí công gắn với giảm triệu chứng trầm cảm và lo âu. Một bài tổng quan toàn diện về khí công và Thái cực quyền gom lại các lợi ích về sức khoẻ xương, thăng bằng, chất lượng sống và chức năng miễn dịch. Và một phân tích gộp về đáp ứng miễn dịch báo cáo một mức tăng đo được về số lượng tế bào miễn dịch ở những người có tập. Tín hiệu viêm thấp hơn, một hệ thần kinh đang sửa chữa, một cái đầu vững hơn, một tuyến miễn dịch mạnh hơn. Đó là một cơ thể đang rời khỏi trạng thái sụp đổ để bước vào trạng thái dựng lại.

Khí công tái kết nối bộ não bạn để dùng được toàn não

Đây là phần khiến tôi trở thành người thực hành suốt đời. Khí công là sự hợp nhất của tâm trí, cơ thể và hơi thở thành một hành động duy nhất, và làm điều đó lặp đi lặp lại sẽ tái tạo lại bộ não về mặt vật lý.

Nỗi lo âu bạn cảm thấy sống phần lớn trong hạch hạnh nhân, cái trung tâm báo động nhỏ hình quả hạnh phát tín hiệu trước cả suy nghĩ có ý thức và tràn ngập bạn bằng cảm giác bị đe doạ. Khi nó cầm trịch, bạn sống trong phản ứng và nỗi sợ. Nghiên cứu chụp ảnh não cho thấy khi người ta thực hành và mức căng thẳng giảm xuống, mật độ chất xám của hạch hạnh nhân thực sự giảm đi. Trung tâm của nỗi sợ lặng đi về mặt vật lý. Bạn không phải gồng mình ghì nỗi lo âu xuống. Bạn đang làm nhỏ lại chính cỗ máy sinh ra nó.

Cùng lúc đó, những vùng lo việc điều hoà thì lớn lên. Một nghiên cứu về thực hành chiêm nghiệm ghi nhận sự gia tăng chất xám ở hồi hải mã, nơi đặt trí nhớ và việc điều hoà tâm trạng. Vỏ não trước trán, trung tâm của sự kiểm soát bình thản từ trên xuống của bạn, dày lên và siết chặt hơn quyền điều khiển cái báo động ấy. Thuỳ đảo, vùng lập bản đồ những gì đang diễn ra bên trong cơ thể bạn, sâu thêm, và đó đúng nghĩa là cây cầu thần kinh giữa tâm trí và cơ thể mà một bài thực hành như thế này được xây trên. Vỏ não đai trước, nơi cai quản sự chú ý và sự vững vàng cảm xúc, bắt đầu hoạt động. Và đây không chỉ là thiền ngồi. Trong một nghiên cứu chụp ảnh não, mười hai tuần tập Thái cực quyền và Bát Đoạn Cẩm, một bộ khí công, đã làm tăng thể tích chất xám ở những người lớn tuổi có tập. Bài thực hành có chuyển động và có hơi thở làm mô não lớn lên.

Rồi nó nối những vùng ấy lại với nhau. Một nghiên cứu trên người tập cho thấy Thái cực quyền làm thay đổi tính mềm dẻo của mạng lưới chức năng trong não và thúc đẩy sự linh hoạt nhận thức, nghĩa là các vùng thôi hoạt động riêng lẻ và bắt đầu trò chuyện như một hệ thống hợp nhất. Đó chính là điều người ta muốn nói khi họ nhắc tới việc dùng toàn bộ não mình. Một bộ não đang sợ chỉ chạy trên mạch báo động. Một bộ não hợp nhất cho phép các trung tâm tư duy, các trung tâm cảm nhận cơ thể và các trung tâm cảm xúc nói chuyện với nhau theo thời gian thực, để bạn có thể cảm nhận điều gì đó trọn vẹn mà vẫn vững vàng cùng lúc. Khí công là cách bạn rèn sự hợp nhất đó, từng hơi thở một, cho tới khi sự bình thản và trong trẻo trở thành hệ thống dây dẫn mặc định của bạn thay vì một trạng thái bạn phải đuổi theo.

Điều tôi thực sự đã thấy

Tôi sẽ không trao cho bạn một lời hứa y khoa, bởi đó không phải thứ của tôi để trao và cũng không phải bản chất của khí công. Thứ tôi trao cho bạn là sự thật về những gì tôi đã chứng kiến bằng chính mắt mình, qua nhiều năm thực hành và giảng dạy.

Tôi đã thấy những người đến trong tình trạng kiệt quệ, đau đớn, và bị những hệ thống lẽ ra phải giúp họ gạt sang một bên, trở nên gần như không còn nhận ra nổi với chính những người quen biết họ, chỉ nhờ một điều chẳng có gì kịch tính: có mặt để thực hành mỗi ngày và để cơ thể làm điều nó vẫn luôn biết cách làm. Tôi đã thấy những điều mà tôi không có sẵn từ ngữ gọn gàng để mô tả. Câu chuyện của chính tôi cũng chạy theo hướng ấy, và đó là toàn bộ lý do tôi dạy điều này.

Đây là điều tôi tin, nói thẳng. Cơ thể có một khả năng tự chữa lành mà phần lớn chúng ta chưa bao giờ đến gần việc bật nó lên, bởi ta giữ nó khoá chặt trong căng thẳng và kiệt quệ suốt cả đời. Khí công là công cụ trực tiếp nhất tôi từng tìm được để bật nó trở lại. Từ đó nó làm được gì là chuyện giữa bạn, cơ thể bạn, và mức độ bạn thực hành trung thành tới đâu.

Vậy tôi bắt đầu thế nào?

Bạn có thể bắt đầu sáng mai mà không cần gì cả. Hãy đứng, hai chân rộng bằng vai, gối mềm, thở chậm và sâu xuống vùng bụng dưới, thở ra dài hơn, và đặt sự chú ý vào hai bàn tay. Làm trong năm phút. Rồi làm lại vào sáng hôm sau, và sáng hôm sau nữa. Chính sự lặp lại hằng ngày đó, chứ không phải một buổi dài duy nhất nào, mới là toàn bộ cỗ máy. Đây là phần khởi đầu, và nó miễn phí.

Khi bạn sẵn sàng cho thứ thật, buổi truyền pháp Tao Tan Pai Cấp 1 là con đường vào trọn dòng truyền thừa, tay trao tay, đúng cách nó vẫn luôn được trao đi. Cấp 1 làm đầy cái giếng. Cấp 2 dạy bạn trở thành người chữa lành với nó.

Năng lượng của bạn vẫn đang chờ. Hãy cho nó năm phút vào ngày mai, rồi cứ tiếp tục.